王富彪

风水奇书《金锁玉关》民间又称《过路阴阳》。据考，自伏羲氏起，即伴随我炎黄子孙迤俪而行，被视为华夏风水绝学。清祚终，民国兴，崇西学，尚洋务。特别是“五四”运动后，在“科学”和“民主”的旗号下，数千年古代风水绝学在“废封建”、“破迷信”的接连袭击下，被篡改的面目全非。新中国建国后，在“打倒一切”、“怀疑一切”的口号和“破四旧”运动中，更是谈之色变，厄运临身！从此，几十年间，风水学从人们的视野中居然消失了。

二十世纪九十年代，风水奇书《金锁玉关》重新面世，在风水学界中掀起了阵阵波澜。国内外众多风水师选择了它做为学习和研究风水的舵向。但他们在学习和实践应用之后，却并未象某些师傅们所讲的那样“催丁、催财、催贵应验如神，断事奇准”。相反，不仅收效甚微，甚至在应用实践中还出现了伤丁败财现象，害人害己。于是，自感诚惶诚恐，非但没有“考详训诂”，却再次荒谬挥笔，篡经改文，用以适应所谓“时局”的变化，以讹传讹，以诈传诈，继续贻误后人。

其实，《金锁玉关》的经文及断语，是历经数代许多风水大师的不断充实、完善传承而来，我们完全没有必要去怀疑它。如何评判《金锁玉关》的对与错？真与伪？笔者认为，这本书完全没有过错，错就错在这些大师们不理解河洛的自然交融、阴阳动静之变化、先后天八卦数理的奥秘。不明白“阴阳”是何物？“雌雄”是何物？就把“砂”当成了阳，“水”当成了阴去论吉凶。推导出只要“一、二、三、四为砂则吉，六、七、八、九有水则吉，反之为凶”的严重错误结论。

其实，这只是《金锁玉关》理论中的一个的表面现象，或者被他们称之为普遍规律。殊不知我国地大物博，幅员辽阔。有海拔四千米以上的青藏高原，有世界之巅的珠穆朗玛峰；有面临黄海、东海、南海的长江中下游平原和珠江三角洲；有号称北极村的黑龙江漠河，有几乎接近赤道的天涯海角——南沙群岛；其中有高山、丘陵、凹地、沙漠、平原、水系、湖泊；有城市与乡村差异，无论阳宅或阴宅，在世上几乎没有两个环境完全等同的风水格局；更何况地球上的经度和纬度之间的天壤之别，加上其春夏秋冬及时差、温差及其海拔等一系列直接影响堪舆风水的诸多要素，这就是妇儒皆知“十里不同天”的大自然神奇现象。

就是这些师傅们忽略了上述与堪舆风水直接有关的相关要素，囫囵吞枣，不灵活运用。在不明白天地、万物皆由“阴阳”二气所生(成形之寓称雌雄)，而雌雄又需要“气”维持生存的情况下，就以砂作阳，水作阴之大小、多少、远近、高低等呆板之数据来论吉凶；套用滥用《金锁玉关》，还认为是“放之四海而皆准”。没有具体环境、具体情况、具体分析。因其自然环境的不同，其应用的方法也不尽相同。在风水学中，主要讲究“藏风聚气”。就是利用大自然环境中的周围砂水动静、空实、高低、凸凹之形来察“气”，调整阴阳二气的平衡。砂水配合得好的地理环境，气自旺则吉，配合差的环境，气衰而凶。而不是“砂”与“水”这两个“一雌一雄”就能解决的问题。当代各位大师应用《金锁玉关》，只知道砂与水的对宫、邻宫、隔宫的组合，不知道砂与水仍需要气才得以维持生存的组合。把大自然中的一切都囊括在砂、水两个元素之中。更不知道“砂”与“水”是“阴阳”之“气”的成形物，也就是“杨公养老看雌雄”的“雌雄”。阴阳因时空变化无常，从而导致雌雄二体新陈代谢，从而造成万物衰旺生死而对我们人类产生吉凶祸福。更不知道对宫在有山无水，有水无山(有雌无雄，有雄无雌)时，即造成孤阴不生，独阳不长之理。一句话就是：砂水(雌雄)二体各秉阴阳气，随阴阳在时间和空间变化而雌雄各异。即佛家云：“看山是山，看水是水(肉眼中的山水)。看山不是山，看水不是水(思想中的山水)。看山又是山，看水又是水(智慧中的山水)。” 当代各位大师之“一、二、三、四要砂，六、七、八、九要水”之理论，山水在他们心中，最多不过是“肉眼中的山水”而已。

《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。我们都知道：自然界的物质分为三种存在形式，即固态、液态、气态。那么，砂、水、气这三个元素，正好符合自然界物质存在的三种形式。即固态——为砂；液态——为水；气态——为气。笔者应用这三个不同的元素对《金锁玉关》上千万例的实践，才明白一、二、三、四有砂则吉，一、二、三、四有水更吉（诸如我国浙江、江苏、上海、福建等及世界发达国家、地区）这一直徘徊不解的实质性难题得到解决。

术数的发展，首在继承古人之精华，弃其糟粕。我们研究的“风水学”，无非是研究它的“环境变化”和“时间变化”，是什么导致这些变化呢？是“阴阳”。我们所接触的社会，接触的自然，无论是动物还是植物，是有机物还是无机物，它的整个过程无非就是一个生生杀杀的过程。那么，这个生杀是怎样产生的？它的本始还是阴阳。由此可见，风水学的根源于阴阳。所以历代人皆把从事风水堪舆的人尊称为“阴阳先生”，也称为“风水先生”。作为阴阳先生，若不明阴阳的真义，势必导致在学习术数的过程中，会造成方向性的错误，从而抑制其创新和发展。